![]() |
![]() |
||||
![]() |
|
Doporučené
otázky k diskusi:
·
Rychle se měnící svět, implikace pro ČR, a tím způsobené nové
nejistoty.
·
Transformace v ČR (1989–1999): politická, ekonomická,
duchovní, sociologická – pravděpodobný další vývoj.
·
Klíčové žádoucí hodnoty (například pravda, spravedlnost,
velkorysost, charita) – versus to, jaké hodnoty žijeme nyní.
·
Role různých společenských složek: jednotlivec, rodina,
politici, občanská seskupení, atd.
Rychle
se měnící svět
Diskusi
vyvolala již otázka, jak hodnotit současný a budoucí vývoj ve světě.
Například někteří přítomní upozorňovali na rostoucí rozpětí v příjmech
ve světě, při němž jedna pětina lidí kontroluje tři čtvrtiny zdrojů,
na rostoucí energetickou náročnost produkce a na to, že planeta není údajně
schopna uživit všechny lidi na úrovni, kterou požívají vyspělé země.
Tyto teze vyvolaly určitý nesouhlas v táboře ekonomů, kteří
poukazovali naopak na rostoucí energetickou efektivitu při výrobě
jednotky výstupu na hlavu nebo na schopnost vyspělých ekonomik stále
nacházet úspory ve svém fungování. Upozorněno bylo také na to, že
nelze ztotožňovat globalizaci s konsumerismem, byť konsumerismus je
jedním z důležitých doprovodných jevů globalizace. S poněkud
jednoznačnějším souhlasem se setkala „kvazihegelovská“ teze o tom,
že za globalizací trhů zaostává rozvoj globálních politických
institucí. Někteří diskutující také zmínili určitý rozpor mezi tím,
jakou ekonomickou a politickou úlohu by v novém globálním světě měly
hrát USA a jakou úlohu skutečně chtějí hrát. Dalším zmíněným
celosvětovým trendem bylo posilování nevládních a nadnárodních společností.
Jak ukázalo nedávné jednání WTO, posilování vlivu nevládních
institucí může někdy působit naopak proti prohlubování procesu hospodářské
globalizace.
Jeden
diskutující upozornil na paradoxy současných trendů, kdy dochází na
první pohled protichůdným jevům: globalizace a současně
partikularizace.[1]
Globalizace vede na jedné straně k rostoucí unifikaci nabídky (výrobků,
služeb) a současně i k větší diverzifikaci společnosti. Zmíněna
také byla otázka, zda lze globalizaci chápat jako jakési nové náboženství
v sociologickém smyslu (viz materiál Prof. Halíka). Globalizace byla
v této souvislosti označena za chladnou, anonymní strukturu, která
přitom vyžaduje vysokou míru loajality.
Povaha
hodnot
Prvotní
otázkou ve vztahu k hodnotám byla otázka po jejich původu: z čeho
hodnoty vyrůstají? Prezentované názory lze utřídit do tří skupin,
které nejsou vzájemně v protikladu a částečně se i překrývají.
Za prvé, hodnoty vyrůstají z náboženského zázemí,[2]
přičemž ovšem náboženství samotné může kromě „předávání
hodnot“ plnit a obvykle i plní další funkce. Za druhé byla za „generátor
hodnot“ označena občanská společnost. Velká část vystupujících
považovala právě ji za klíčovou, neboť právě v občanské společnosti
se hodnoty „realizují“ a prakticky žijí a právě soužitím dochází
k samotnému přenosu hodnot. Za třetí, významnou roli při vytváření
hodnot hraje i stát. Politika státu vždy přímo či nepřímo zdůrazňuje
určitý soubor hodnot.[3]
Hodnoty jsou však vytvářeny společností (a jejími elitami) prostřednictvím
státu, nikoliv státem samotným. Kromě těchto názorů navíc někteří
účastníci připomínali i význam vzdělávání při předávání
hodnot, což samozřejmě za pozornost stojí, nicméně vzdělávání
nelze v tomto kontextu chápat jako specifický mechanismus vytváření
hodnot. Pokud vzdělávání neprobíhá v rámci státu, případně církve,
probíhá jistě v rámci občanské společnosti, a nejde tedy o zvláštní
kategorii v uvedeném členění, nejde o samostatný zdroj hodnot.
Hodnoty
v uplynulých deseti letech
Jádrem
celé diskuse o hodnotách byla otázka, jak se za posledních deset let změnila
hodnotová orientace české společnosti. Podle sociologických průzkumů
je odpověď relativně prostá: hodnoty zůstávají stejné, pouze se v průběhu
času změnil žebříček hodnot. Mezi nejdůležitější hodnoty naší
společnosti patří život, svoboda (a ekonomická nezávislost), bezpečí,
tolerance, zdraví, víra, úspěch, demokracie, soutěž, řád, pravda,
morálka, spravedlnost. Podle jednoho nejmenovaného účastníka (z
oblasti centrálního bankovnictví) může být hodnotou i nízká inflace.
V České republice je prý uznávaný spíše ten, kdo spoří, než
ten, kdo utrácí. Hodnota nízké inflace je tu proto možná pevně
ukotvena, aniž bychom o tom věděli. Podle jiného účastníka diskuse
jsou výše uvedené obecné pojmy příliš obecnou představou o hodnotách;
hodnoty běžného člověka jsou obvykle poněkud konkrétnější: silná
koruna či výkonná ekonomika.[4]
Další účastník přišel se zajímavým pojmem „hodnota
občana vůči státu“ a poukazoval na to, jak stát omezuje aktivitu občanů
různými razítky či nařízeními. Jeden z diskutujících se
pokusil sestavit něco, co sám označil za „nirvánu“, za kýženou
posloupnost českých hodnot: nekrást a nelhat, být pilnější v práci,
osobní zodpovědnost, komunikace a úsměv, prosperita, víra.
Ať
už se přesný obsah hodnot konkretizuje jakkoliv, měnící se hodnotové
žebříčky jsou odrazem přirozeného vývoje: i když se většina lidí
obvykle shodne na souboru základních hodnot, různé lidé je obvykle na
svých hodnotových žebříčcích seřadí různé. Zatímco pro někoho
je největší hodnotou život, a tak se snaží přežít za každou cenu,
jiní život za nejvyšší hodnotu nepovažují a jsou ochotní jej za vyšší
hodnotu - například za svobodu - položit.[5]
Každý člen společnosti přikládá různým hodnotám různou důležitost.
S tím, jak se mění společnost a její členové, mění se i společenský
žebříček hodnot. Fakt, že se změnou světa se může měnit i žebříček
hodnot, by neměl být obecně vnímán jako problém. Konkrétní lidé však
mohou být frustrováni z toho, že jejich individuální hodnoty nejsou
totožné s hodnotami vyznávanými celou společností.
Podle
některých diskutujících je důležitou charakteristikou žebříčků
hodnot v průběhu transformace nikoli jejich proměnlivost, ale naopak
jejich závislost na minulosti (path dependency). Komunismus totiž dle některých
účastníků vštípil do mysli lidí materialismus, kdy základním
vztahem je vlastnění (a „peníze jsou bohem“).[6]
Zcela opačným – a zajímavým - názorem bylo, že komunismus
nezdevastoval hodnoty v České republice (Československu). Naopak –
trvalá mělkost některých z nich (úcta k soukromému majetku, svoboda či
demokracie) vytvořila podhoubí pro 40 let totality. "Komunismus
nastavil zrcadlo našim stoletým hodnotám," zaznělo při diskusi.
Někteří
přítomní reinterpretovali problém změny žebříčku hodnot jako problém
změny ideologií. Bylo konstatováno, že pod pláštíkem
marxisticko-leninské ideologie přežívaly nejrůznější implicitní
ideologie, tou nejobvyklejší byla ideologie přežití (přežít a nechat
přežít). Jeden z přítomných sociologů se ptal, zda se podařil v české
společnosti přechod od této přežívací ideologie k ideologii
meritokratické. Citoval přitom srovnávací celoevropské průzkumy
hodnot, podle nichž to v počátečních fázích transformace v ČR
vypadalo, že se přeměna na meritokratickou společnost podaří, ale
kolem roku 1996 přestali mít lidé víru v princip rovných šancí.
Česká populace začala věřit, že v nerovné hře s nejasnými
pravidly nemají šanci vyhrát, a tak se vrátila zpátky k rovnostářství.[7]
Například jedna ze základních hodnot tržního prostředí - víra v úspěch
– se oslabila s tím, jak lidé v ČR často pochybují o legálnosti
podnikání. Zakořenila se zde představa, že „podvádět a krást se
vyplácí“.[8]
Jedna
z dílčích diskusí na téma hodnot v ČR se týkala otázky střední
třídy. Podle sociologů by právě střední stav měl být přirozeným
podhoubím pro rozvoj hodnot, které poskytují demokracii potřebnou
stabilitu i v dobách nepohody. Tyto „středostavovské ctnosti“ se
u nás nemohly dostatečně rozvinout, protože komunismus je zničil a nový
režim jim příliš prostoru k rozvoji nedal. Problém hodnot je tedy
podle sociologů údajně problémem příliš úzké střední třídy.
Většinovým
názorem se přes velkou rozmanitost diskusí zdá být názor, že problémem
české společnosti není krize hodnot jako taková (protože hodnoty se v průběhu
transformace příliš neměnily), ale spíše krize nástrojů k
praktickému prosazování, naplňování, žití těchto hodnot. Nástroji
k prosazování hodnot jsou normy chování, média, umění, komunita, církev
a především právo a jeho vynucování.[9]
V dnešní
české společnosti existuje silné přesvědčení, že mladí lidé nezatížení
komunismem přinesou obrat a „lepší“ hodnotový systém (který poté
povede k „lepší“ společnosti). Realita je ale podle některých
sociologických průzkumů citovaných na setkání jiná. Podle těchto průzkumů
projevují naopak mladí lidé například větší míru tolerance ke lži
než lidé starší.[10]
Někteří z přítomných nicméně tyto statistické výsledky zpochybňovali
na základě svých osobních pozorování.
Modely
a vzory
Naprostý
– a zcela výjimečný - konsensus všech zúčastněných panoval v názoru,
že klíčovou a v podstatě nezastupitelnou roli pro přenos hodnot
hraje rodina. Svoji úlohu sehrávají i politici, kteří představují
vzory (role models), ať již negativní či pozitivní. Většina jich však
údajně v této své úloze selhává. V chování českých
politiků je možná zakleta i základní příčina „blbé nálady:“
lidé mají pocit, že politici káží vodu a pijí víno. Obecně v České
republice prý panuje nedostatek pozitivních „modelů,“ které by bylo
možné veřejně prezentovat a napodobovat.[11]
Určitý potenciál pro přenos hodnot mají občanská sdružení; ten však
zatím není dostatečně využit.
S nedostatkem
pozitivních modelů zřejmě částečně souvisí i selhání médií jakožto
výchovného nástroje. Diskutující se shodovali, že média postrádají
pozitivní příklady hodnot. Objevila se i námitka, že média naopak
negativními zprávami od záporných hodnot odrazují, nicméně tento
argument nebyl většinou přijat jako adekvátní. Mimo jiné v této
souvislosti padl též názor, že „lidé nevěří v Boha, a tak věří
všemu, zejména médiím.“ Společnost je tak rozdělena na „vzdělance
a koukače“.[12]
Zmíněna byla v této souvislosti také záliba lidí v bizarnosti
– zatímco média jsou plna zpráv o katastrofách, takřka nikdy se nic
nedozvíme o obyčejných, normálních, slušných lidech. Odpor Čechů ke
„kladným vzorům“ lze prý odůvodnit také českou mentalitou a zkušeností
z dob komunismu, kdy byly noviny přeplněné fotografiemi úderníků či
budovatelů.
Někteří
diskutující vyjadřovali svůj optimismus, vyplývající z toho, že
Češi jsou přizpůsobiví. Jiní naopak tvrdili, že přizpůsobivost ve
smyslu flexibility na trhu práce silně klesá s věkem („Při hledání
nových šéfů zvolím toho, kdo nabízenou práci již dělal a byl v ní
úspěšný, kdo dělal v mezinárodních organizacích a studoval v zahraničí.
Nikdy ne toho, kdo dlouho pracoval v minulém režimu, protože riziko, že
má špatné pracovní návyky, je vysoké.“).
Určitá
diskuse byla zejména mezi sociology i o tom, jaký „model společnosti“
by se měl obnovovat v České republice, zda konsumerismus či
kapitalismus. Objevily se jak názory, že na konsumerismus současného západoevropského
typu není naše ekonomika dostatečně vyspělá a že pro její zdravý růst
je potřeba obnovit skutečný kapitalismus. Podle jiných argumentů je
snaha o obnovení kapitalismu ve stylu 19. století odtržená od reality;
jedinou reálnou cestou je prý cesta k sociálně tržnímu hospodářství.
Dají
se hodnoty učit?
Diskuse
se několikrát dostala k otázce, zda se lze hodnotám učit. Podle převažujícího
názoru účastníků setkání ano, lze. Řada účastníků dokonce šla až
ke konstatování, že hodnoty nevzniknou spontánně. Zdůrazňovali přitom
pojem „leadership“, pod čímž chápali jakési vštěpování hodnot.
Obecná shoda panovala v tom, že právní normy samotné (například
normy EU) s sebou hodnoty automaticky nepřinesou. Uváděna zato byla
řada konkrétních příkladů, jak může ke vštěpování hodnot docházet
skrze výchovu. Jeden účastník například navrhoval vyjít od pohádek,
které podle něj představují jeden z prvních důležitých způsobů
předávání hodnot, a upozornil na rozdíly mezi hodnotami propagovanými
v pohádkách českých a v pohádkách amerických. Jiná
diskutující popisovala příklad ze základní školy v USA, kde je
student, který se provinil, postaven před „morální soud“ složený
ze svých spolužáků. Jiný účastník popisoval příklad bývalé letušky,
které i ve svém dalším zaměstnání považovala za přirozené, že úsměv
je základem dobrých mezilidských vztahů a úspěchu. Dalším, a poněkud
diskutabilnějším, příkladem je affirmative action, kterou někteří účastníci
označili za krátkodobě akceptovatelné pokrytectví, které může vést
k dlouhodobě žádoucím výsledkům.
[1]
Dochází současně k růstu významu jak globálních jevů, tak
i záležitostí lokálních. Někteří autoři proto tvrdí, že jde
nikoliv o „globalization“, ale o „glocalization“.
[2]
Demokracie byla označena za specifikum prostoru západního křesťanství.
[3]
Zajímavým problémem je vývoj (chápání) hodnot v čase. Základní
hodnoty Spojených států se obvykle shrnují do této trojice: life,
liberty, pursuit of happiness.
Jaký byl reálný obsah těchto hodnot pro naše předky před 200
lety? Jinými slovy, jak by se Američan z roku 1799 cítil v dnešních
Spojených státech?
[4]
Představa výkonné ekonomiky přitom může být v praxi deformována
do jakéhosi fetiše v podobě indikátoru typu „hrubý domácí
produkt“, u něhož sice většina lidí neví, jak se přesně měří,
nicméně řada lidí a především politiků o takovém indikátoru s oblibou
mluví, zvláště pokud se vyvíjí v příznivém směru. V této
souvislosti se nabízí otázka, zda lze makroekonomiku a sledování národohospodářských
ukazatelů chápat také jako jednu ze soudobých forem „náboženství“,
v podobném smyslu v jakém např. Prof. Halík ve svém
podkladovém textu k Lípě VII označil za náboženství moderní
doby vědu a za náboženství post-moderní doby média.
[5]
Pragmatik může namítnout, že tyto vyšší hodnoty mohou mít poněkud
konkrétnější podobu. Drtivá většina lidí, byť si to třeba neuvědomuje,
přisuzuje svému životu konečnou hodnotu (přesněji řečeno cenu),
kterou porovnává s jinými hodnotami (resp. s cenami jiných
statků). Pokud se například rozhodneme, že raději koupíme levnější
automobil bez airbagu, než dražší s airbagem, pak implicitně přisuzujeme
svému životu určitou cenu, vyjádřitelnou dokonce v korunách.
[6]
V této souvislosti zazněl na jedné straně názor, že právě
na úctě k vlastnictví je svoboda založena. Na druhé straně
pak padla kritická poznámka, že se již po celá staletí pohybujeme
z oblasti být do
oblasti mít a stále více
se identifikujeme s věcným, oddělitelným vlastnictvím.
[7]
Toto empirické zjištění vyvolalo speciální
debatu, ve které někteří účastníci připomínali, že tento
pozorovaný pokles víry v princip rovných šancí lze vysvětlit
tím, že česká ekonomika je duální ekonomikou, složenou z poměrně
ostře oddělených skupin. Na jedné straně stojí fungující a úspěšné
podniky a na straně druhé neúspěšné podniky v krizi. Když po roce
1996 došlo k hospodářskému zpomalení a následné recesi, zvětšil
se podíl podniků v potížích. To se v souhrnných číslech
projevilo jako pokles důvěry v princip rovných šancí.
[8]
Bohatství je u nás často ztotožňováno se sobectvím. Bohatství by
však mělo být chápáno spíše jako dar od Boha, kdy základem
bohatství je schopnost dělit se s ostatními. Nakonec i samotné
slovo bohatství je odvozeno od slova Bůh. Křesťanská chudoba
neznamená nutně materiální chudobu, ale svobodu od vázanosti na
majetek. Bohatství samo o sobě není problém; problém je mezi lidmi
– v naší společnosti chybí přirozený respekt k sobě,
k druhým i k majetku těch druhých.
[9]
Hodnoty nosí každý z nás sám v sobě a pokud je nerespektuje,
měl by být potrestán. Sankce mohou být uplatňovány pouze tehdy,
platí-li zákony a jsou-li dostatečně vymáhány. Mělo by být jasné,
že krást, lhát a podvádět se nevyplácí. Dodržování norem a uznávání
pozitivních hodnot by mělo být samozřejmostí a k tomu by měla vést
právě výchova.
[10]
Jeden z účastníků připomněl také fakt, že někteří lidé
navíc používají hned několik hodnotových systémů a „přepínají“
je jako televizní programy, podle potřeby či podle situace (jiný
hodnotový systém zapínají v práci, jiný doma).
[11]
Problémem může být, že žádný takový český pozitivní vzor
vlastně ani neexistuje. Většina kladných hrdinů je „importována“
spolu s filmovými a televizními pořady ze zahraničí a v českém
kontextu je kladně stále vnímám spíše Švejk než (například) úspěšný
podnikatel.
[12]
Příčinou nedostatku pozitivních vzorů v médiích je zároveň
nechuť české společnosti (českých diváků) pozitivní vzory
sledovat. Například výzkumy prováděné TV NOVA (i skutečné údaje
o sledovanosti) ukazují, že lidé zprávy a reportáže o úspěchu
jiných nesledují a „přepínají na jiný kanál.“